El Blog ha cambiado de dirección

Estimados lectores de Budismo Chan de Madrid:

                                                                   Nuestro Blog ha cambiado de dirección. A partir de hoy pueden encontrarnos en esta nueva dirección: http://centro-syz.blogspot.com (Blog del Centro SYZ).

Un fuerte abrazo para todos

El Conocimiento

Quienes sirven a la vida se adaptan a los cambios cuando actúan. Los cambios surgen de los tiempos; quienes conocen los tiempos no se comportan de manera fija, por ello digo: «Los caminos pueden ser guías, pero no senderos trazados; los nombres pueden ser designados, pero no etiquetas fijadas.»

Los escritos se producen mediante palabras, y las palabras proceden del conocimiento; los intelectuales no saben que ellos no constituyen un camino fijado. Los términos que pueden ser designados no forman libros que puedan ser atesorados. Las personas instruidas llegan una y otra vez a un callejón sin salida; esto no es tan bueno como mantenerse centrado. Acaba con el escolasticismo, y no habrá preocupaciones; pon un final a la sagacidad, abandona el conocimiento, y la gente se beneficiará muchas veces.

Los seres humanos son tranquilos por nacimiento; ésta es la naturaleza celestial. Al sentir las cosas, actúan; esto es deseo natural. Cuando las cosas vienen a ellos, responden. Éste es la acción del conocimiento. Cuando el conocimiento y las cosas interactúan, surgen las preferencias y las aversiones. Cuando las preferencias y las aversiones están formadas, el conocimiento va hacia las cosas externas \ no puede retornarse al ser; de esta manera desaparece el diseño celestial.

Por consiguiente, los sabios no sustituyen lo celestial por lo humano. Externamente evolucionan con las cosas, pero internamente no pierden su verdadero estado. Así, quienes realizan el Camino regresan a la clara tranquilidad. Quienes descubren el secreto de las cosas acaban sin tener estratagemas. Alimentan la inteligencia mediante la calma, unifican el espíritu mediante la abstracción, y se dirigen a la puerta de la nada.

Quienes siguen el cielo viajan con el Camino; quienes siguen a los humanos se mezclan con lo vulgar. Por ello, los sabios no dejan que los negocios perturben al mundo y no permiten que los deseos confundan los sentimientos. Hacen lo que es apropiado sin argucias; se confía en ellos aunque no hablen. Tienen éxito sin pensar en él, logran sus metas sin estratagemas.

Por lo tanto, cuando están arriba, la gente no lo toma a mal; y cuando no están al frente, los demás no les atacan. Todo el mundo recurre a ellos, los traicioneros le temen. Como ellos no luchan con nadie, nadie se atreve a luchar con ellos. 

Lao Tse

Aquellos cuyo espíritu vital está disperso externamente y cuyo divagar mental deambula internamente no pueden gobernar sus cuerpos. Cuando lo que el espíritu emplea está distante, entonces lo que él pierde está cercano.

Así pues, conoce al mundo sin atravesar la puerta, entérate del tiempo que hace sin mirar por la ventana; cuanto más lejos alcanza el conocimiento, menos conocimiento es. Esto significa que cuando la sinceridad pura emerge desde dentro, la energía espiritual se mueve en el cielo.

Acerca de la Libertad

Habitualmente estamos acostumbrados a “pensar” que libertad es hacer lo que “yo” quiero, que hay un libre albedrío. Pero una vez que logramos experimentar que no hay un “Yo” (anattā o anātman) que quiera cosas (un hacedor o realizador de estas cosas), logramos ver que este libre albedrío no existe. ¿Quién estaría libre de qué?

Si logramos ver que somos Uno, que “somos la acción” de millones de organismos “cuerpo-mente” y no un organismo o entidad individual separado del Todo (cuando no hay apego/deseo al “Yo” o lo “Mío”), llegaremos a ver que la única libertad de la que podemos hablar si queremos darle un nombre, es la libertad de habernos “desprendido” del ilusorio “Yo” o ego. Libertad de la culpa, el odio y el orgullo.

Un fuerte abrazo para todos

* Hay que tener presente que estas palabras no son más que conceptos. La verdad no puede ser escrita ni hablada (ya que apenas pronunciamos alguna palabra nos encontramos en la dualidad), tan sólo experimentada dentro de cada Uno.

El ver no depende de la luz.

Ānanda le pregunta al Buda: ¿qué es mi mente? y ¿qué es mi cuerpo?

A lo que el Buda replica:

- Supongamos que en el ejercicio de la visión/vista misteriosa y excelentemente gloriosa, tú observas las cosas a tu alrededor, dime, ¿en qué consiste el ‘yo’ de ese poder? - ¿es debido a la luz brillante del sol o es atribuido a la presencia de la oscuridad? ¿Es la existencia del espacio la que constituye el fundamento o base de este ‘yo’? ¿O es la presencia de los obstáculos la que lo constituye? ¡Ānanda!, si la presencia brillante de la luz es el fundamento, entonces, como esta presencia es la base sustancial de la visión, ¿cuál puede ser el significado de ver la oscuridad? Si el espacio es la base o fundamento de este poder causal o ‘yo’, entonces, ¿cómo puede haber tal cosa que sea una interrupción de la visión por un obstáculo? O si cualquiera de los variados accidentes de la oscuridad se consideran como el fundamento sustancial del ‘yo’, entonces, en la luz del día, el poder de ver la luz debe desaparecer...

- Por lo tanto, debes de estar satisfecho que este poder sutil de la visión, esencialmente glorioso, no depende de su existencia, ni en la causa ni en la conexión; no es lo que se describe como ‘causal en sí mismo’, ni tampoco es lo opuesto a esto... Es independiente de todas las condiciones y también de todos los fenómenos...

- ¡Por lo tanto, Ānanda! Debes conocer que cuando ves la luz, el ver no depende de la luz; cuando ves la oscuridad, el ver no depende de la oscuridad; cuando ves el espacio, el ver no tiene ninguna relación con la idea del espacio; y así también con las limitaciones del espacio.

Del Shurangama Sūtra

Aferrarse a las palabras

“Mahamati, los Tathagatas* no enseñan una doctrina que sea dependiente de las palabras. En cuanto a las palabras, su ser o no ser no es alcanzable; es de otro modo con el pensamiento que nunca es dependiente de las palabras. Nuevamente, Mahamati, alguien que diserta sobre una verdad que es dependiente de las palabras es un mero charlatán porque la verdad es indescriptible. Por esta razón, se declara en el texto canónico por mi (el Bendito) y otros Budas y Bodhisattvas que ni una palabra es pronunciada o contestada por los Tathagatas. ¿Por qué razón? Porque las verdades no dependen de las palabras.... Entonces, Mahamati, tenga cuidado de dejar al hijo o la hija de una buena familia para no ser conectado con palabras que existen en conformidad perfecta con el significado, porque la verdad no es de la palabra. No sea como el que mira al dedo. Cuando un hombre con su dedo apunta hacia algo o alguien, el dedo puede ser tomado equivocadamente como la cosa señalada. De igual forma, la gente simple e ignorante es incapaz hasta en su muerte abandonar la idea que en el dedo de palabras hay significado en sí mismo, y no comprenderá la realidad última debido a su profundo apego a las palabras... No sea como el que, comprendiendo su propio dedo, ve el significado allí. Usted más bien debería con energía disciplinarse para llegar al significado por sí mismo.” 

Lankavatara Sutra 

*Tathagata:  un término usado por el Buda cuando se refería a Él Mismo; el Iluminado; uno que ha ido ‘más allá’ de todas las cosas condicionadas.

La "Aburrida Rutina"

Autor: Rev. Fa Chāo Shakya, OHY
Correcciones: Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

Hokoji, discípulo de Baso (Matsu) decía algo así:

¡Qué maravillosamente sobrenatural y milagroso es esto! ¡Sacar agua y cargar leña!. De forma similar lo expresaba el dicho Taoísta corto leña y cargo agua, ¡Qué maravilla!.

¿Qué aburrido esto no, sacar agua y cargar leña? ¿Qué habrá querido decir? ¿Por qué me aburro?. Una frase tan simple y muchas veces no la entendemos. Si fuera compleja “sería sencillo”, ya que la fracciono/divido en varios pedazos y la analizo, pero algo tan simple se torna indivisible. ¿Por qué me aburro? Por lo general los “idiotas” y los “santos”/”Bodhisattvas” no se aburren, pero las personas inteligentes se aburren terriblemente. ¡Oh si! Da la sensación incluso que los “idiotas” no se aburren “jamás”, se la pasan genial… pero los inteligentes se aburren “como hongos” con tanta rutina.

Al salir de casa miramos a una margarita que ha crecido en el jardín, lo primero que hemos realizado ha sido una identificación (es una margarita), luego ya viene la comparación que realiza la memoria de todas las margaritas del pasado, las imaginaciones y conceptos acerca de las margaritas. La dichosa memoria hace que nos aburramos, esa memoria “almacén/psicológica” que hace que nos “cansemos” con la rutina. Todos los días levantarse, desayunar, trabajo, etc., y así hasta hartarse. Ahí está la memoria recogiendo datos del pasado, mirando el “ahora” con los ojos del pasado. Cada momento es único/irrepetible (impermanente/cambiable), cuando observo la margarita también lo es, el canto por la mañana de las aves también lo es, estando complemente concientes/alertas del momento presente (del aquí y ahora) nos ayuda a poder ver este “aquí y ahora”. ¿Qué quiere decir Hokoji con esto de ¡Sacar agua y cargar leña!? Cuando camino, camino; cuando como, como; cuando duermo, duermo; aceptando las cosas que se nos presentan sin deseo/apego o aversión, nos está diciendo muchas cosas, entre ellas ‘atención’. Nos dice que no nos comparemos con nada (en cuanto lo hacemos nos fraccionamos/dividimos), nos dice simplemente seamos, no que seamos esto o aquello (sin identificar/comparar). Si el “yo” aparece, seguramente nos aburriremos, pero quien puede aburrirse en el desayuno o cualquier otro momento si es único/irrepetible, si “el yo no aparece”“no estamos ahí” (“no-yo/ego”). ¿Quién está ahora leyendo esto? Honestamente si no hay NADIE (nirodha*) sería maravilloso.

Gracias por estar leyendo estas palabras

* Nirodha: el Estado de No-Sufrimiento; El Buda designó Nirodha como Nirvana a través del significado, “la ausencia de corrupciones”.

Budismo en la vida diaria

A través de conversar en ocasiones con personas que tienen cierta “curiosidad” por el Budismo ha surgido el siguiente “enigma”: “No entiendo como el Budismo puede aplicarse en Occidente en la vida diaria”. Al parecer este enigma permite vislumbrar la perspectiva que se tiene de esta religión en Occidente. Hay perpectivas que van desde que deben ser unas personas “rapadas” que están todo el día sentados meditando, ¿y para qué?... hasta comentarios del tipo “Esto del Budismo es “cosa de orientales”, me resulta difícil de entender”.
Ante semejantes tópicos se suceden las marañas de confusiones acerca del Budismo Chan o Zen. Practicamos en nuestro día a día el Óctuplo Camino Noble (Correcto entendimiento, Correcto pensamiento, Correcta acción, Correcta palabra, Correcto modo de subsistencia, Correcta Concentración, Correcta Atención y Correcto esfuerzo) y el resto de enseñanzas legadas por el Buda (Las Cuatro Verdades Nobles, Ley del origen dependiente, etc.), sin impedimentos o barreras laborales, físicas o socio-culturales (éstas simplemente no entran en “juego” con respecto a la práctica interior). Si no hay enfermedades mentales de por medio, y aunque las circunstancias en ocasiones sean “difíciles” o “complejas”, es posible liberarnos del sufrimiento espiritual a través de una práctica constante y continua (el sufrimiento físico entra en otro plano, aunque muchas veces “van de la mano”). El Budismo no es un camino “fácil”, es sumamente duro, pero es la Senda Noble y Suprema para terminar con el sufrimiento (duhkha), aquí y ahora. Alcanzando de esta manera—aquí y ahora a través de, como dijimos anteriormente, “la práctica continua y constante del Camino Óctuplo”—una Mente clara, una “mente que ha alcanzado un estado de No-sufrimiento”, el Nirvana / la iluminación / la comprensión de la realidad; una mente libre de corrupciones, deseos y apegos que no nos guían a ningún sitio.

En el siguiente enlace pueden profundizar más acerca de la experiencia Chan diaria si así lo desean:

http://hsuyun.org/chan/docs/SPANISH/ExperienciaChan.pdf

Un fuerte abrazo para todos y muchas gracias a mi querida Maestra por las
correcciones.